Resumo Este artigo busca destacar alguns elementos para o entendimento de um modelo de transformação ninam a partir da relação que estes estabelecem atualmente com o cristianismo evangélico e as festas de caxiri. O argumento central explora como estas duas vias de transformação percorridas pelos Ninam - as bebedeiras de caxiri e o cristianismo, cada qual articulando à sua maneira continuidade e mudança - são relacionadas em uma mesma estrutura que informaria um modo característico de experimentar e criar um mundo continuamente transformacional. Ao mesmo tempo busca-se uma comparação com o modelo de transformação missionário (a conversão) de maneira a acentuar os traços distintivos do modo indígena de transformação. A trama que conecta cristianismo e bebedeiras de caxiri, Ninam e missionários é assim o enredo privilegiado para vislumbrar dois modelos diferenciados de transformaçãoem relação.

Abstract This article reveals a Ninam model of transformation by engaging their contemporary relations with Evangelical Christianity and the caxiri beer-feasts. It explores how these two paths of transformation - caxiri drunkenness and Evangelical Christianity, each of which articulates, in its own way, continuity with change - are related within the same structure that manifests a characteristic way of experiencing and creating a world in continuous transformation. At the same time, this model is compared with the missionary model of transformation (conversion), in order to accentuate the distinctive features of the Indigenous mode of transformation. The web that connects Christianity and drunkenness, Ninam and missionaries, is thus a privileged stage for envisaging two differentiated models of transformation in relation with each other.

Resumen Este artículo busca destacar algunos elementos para el entendimiento de un modelo de transformación ninam a partir de la relación que ellos establecen actualmente con el cristianismo evangélico y las fiestas de caxiri. El argumento central explora como estas dos vías de transformación recorridas por los Ninam -las borracheras de caxiri y el cristianismo, cada cual articulando a su manera continuidad y cambio- están relacionadas en una misma estructura que revela un modo característico de experimentar y crear un mundo continuamente transformacional. Al mismo tiempo se busca una comparación con el modelo de transformación misionero (la conversión) de manera a acentuar los rasgos distintivos del modo indígena de transformación. La trama que conecta cristianismo y borracheras de caxiri, Ninam y misioneros es así el argumento privilegiado para vislumbrar dos modelos diferenciados de transformación en relación.

O artigo revisita o tema da conceitualização da humanidade pelos povos indígenas da Amazônia, tomando por referência a mitologia dos Yanomami, povo habitante da região do Norte Amazônico. Destacamos os sentidos aparentemente contraditórios que o conceito de humanidade pode ter nas cosmologias indígenas. Apesar do fato de este problema não ter sido objeto de muitos debates, nós argumentamos que ele está na base de uma série de antinomias presentes na etnologia amazônica. A mais evidente dentre elas é a caracterização das socialidades ameríndias ora como etnocêntricas, ora como marcadas por uma "abertura ao Outro". Tentamos demonstrar que os Yanomami conceitualizam humanidade ou como uma condição imanente compartilhada por diferentes espécies, ou como uma qualidade que é exclusiva da comunidade de parentes. Estabelecendo um diálogo com a teoria do simbolismo de Roy Wagner, afirmamos que ambos os significados são articulados dialeticamente, e que essa articulação é um aspecto-chave da construção da socialidade nativa.

This present article revisits the theme of how the indigenous people of Amazonia conceptualize humanity, taking as its reference the mythology of the Yanomami, a people who inhabit northern Amazonia. We highlight the apparently contradictory meanings that the concept of humanity may have in native cosmologies. Despite the fact that this problem has not been a matter of much debate, we argue that it is the base for a series of antinomies present in Amazonian ethnology. The most evident of these is the characterization of Amerindian socialities as either "ethnocentric" or marked by an "openness to the Other". We try to demonstrate that the Yanomami conceptualize humanity either as an immanent condition, shared by different species, or as a quality that is exclusive to the kinship community. By establishing a dialogue with Roy Wagner's theory of symbolism, we argue that both of these meanings are dialectically linked and that this articulation is a key aspect of the construction of native sociality.